02/05/2013

Edgar Allan Poe: the visionary genius

by Sandro D. Fossemò

(Translation of Rossella Cirigliano)


"There are things you know about,

and things you don’t, the known and the unknown,

and in between are the doors—that’s us."

(Jim Morrison)


        james hillmann,poe,ancestral myth,creativity,dream,fancies,perception,genial,meta-symbolic,art,visionary,schizophrenia,imagination,unconscious,realityFor a long time psychoanalysis has found out that in a conflicting but creative way there can be a psychological link between a “gifted perception” and a “mental dissociation” in the artist who in his neurosis suffers from perception problems. On the contrary, the mechanistic conception of positivistic psychiatry has labelled “abnormality” as “mental illness”, thus denying the creative aspects so deeply connected to the perception field. Exactly like it occurs to the oyster that, thanks to a slight flaw in its shell, let a grain of sand inside to produce a pearl, for those who have a perception problem their pearl is their art.

Jungian psychoanalysis in particular applies to a study that connects the unconscious to the neurotic and genial expression of the dreamer, where perception is directly influenced by the archetype.

Even though I do not intend to analyse the complex and genial mind of the well-known poet, I can try to imagine a psychological path, only intuitive and poetical, of his remarkable artistic creativity and state undoubtedly that the most brilliant minds are often the most sensible and,  in a sense, the most ‘wrecked’ because of a peculiar perception of reality aiming at going beyond the common one, in order to examine the ‘hidden’ one.

Poe, in Marginalia, writes about perception: 

-That intuitive and seemingly casual perception by which we often attain knowledge, when reason herself falters and abandons the effort, appears to resemble the sudden glancing at a star, by which we see it more clearly than by a direct glaze; or the half-closing the eyes in looking at a plot of grass, the more fully to appreciate the intensity of its green.-

Besides, I also consider the most part of Freud psychoanalysis unreliable, so I do not agree at all with Maria Bonaparte (1882-1962)’s absurd interpretations. I also believe it is wrong and deterministic to go back to the author’s psyche merely starting from a critical analysis of his works, or analysing the dream expression just as an unconscious revelation of the ‘repressed’. We can never be sure of the psychoanalytical solutions for the complicated human psyche, in particular if it is gifted. Before analysing the visionary experiences, we have to stress that Poe was on drugs, such as the laudanum, which certainly changed his predisposition to mental dissociation 1 to an enhanced perception of reality, able to release those very symbolic contents of the unconscious in Poe’s fiction. It is obvious that those drugs only helped his creativity but did not cause it.

Meta-symbolic art

 

If the artist, like psychoanalysis asserts, through imagination can simulate the dream and become an interpreter of the unconscious, he can observe and amplify the dream hemisphere of reality through its perception. The dream intertwined with reality becomes a means to examine and reveal the riddles of reality.

If we live inside a dream but we are not aware of it for our limited perception, then we can go beyond our perceptive limit through a surreal art. In Poe’s art the dream changes into a symbolic language, aiming at showing the soul metaphysical delirium in a ‘meta-symbolic’ synthesis coming from the archetype of the collective unconscious. Thus, Poe’s art becomes a meta-symbolic one that creates the mythopoeic imagination that unconsciously reveals itself in reality. If myths reveal our real hidden identity, it is obvious that the archetypical imagination living and reigning inside us is not only a means to get to know ourselves, but also it is above all a perceptive key to understand the world. 

Dream and art are linked to the myth universe and much less to that of the repressed, but if psychoanalysis considers art as an action of balance between the needs of the unconscious and conscious world, then we can consider mythopoeic expression as a human desire to go back to the primitive as a reaction to a morally and rationally repressive reality. So myths are a kind of primordial forces which unconsciously take part in the artistic expression, just like it used to happen with gods in ancient Greece.

An example is the story The Devil in the Belfry where a mysterious character, through a clock deception, puzzles a functional and mechanistic society.

That obscure and demonic destroyer that acts against a ‘perfect system’ can be seen as god Pan grappling with an inhuman technicist world. Jungian psychoanalyst James Hillman (1926-2011) explains imagination and world above all on the mythological point of view, where archetypes organize our imaginary and dream activity. It is limited and also inappropriate to consider art as the expression of a dimension between an oppressive reality and a consequent imagination that satisfy and compensate our deep desires.

Art can also be a metaphysical projection of myths into reality, through a meta-symbolic expression, where reality is transcended to leave room for a dream imagination of the ‘ancient’ or ‘ancestral’, represented by the very archetype.

 

Dream is Death

 

     Death is depicted by Poe as a psychological nightmare, where reality melts into dream in the mental dissociation of the main character who, immersed in a timeless labyrinth, acts with lucid insanity, according to a diabolic plan of death. Soul and death are madly and rationally intertwined in the nightmare. The deeper we are in the soul abyss, the clearer we catch sight of death, as Hillman states: Dream is Soul and Soul is Death.2 The link between dream and death dates back to the primitives, for whom the dream world was the death world. Such concept is also in Hillman’s psychoanalysis, which definitely rejects the Freudian or Jungian idea of unconscious as an expression of day repressions, and in dreams only sees Ades, the realm of the dead, the ‘underworld’, ruled by gods and myths of Ancient Greece. In my opinion, Poe’s art suits that mythological imagination suggested by Hillman with his “Old Age Psychology”, in which dreams emerge from that realm of the dead where soul dwells. In the short story Ligeia, for example, at night the main character sees a shadow behind the glare of an incense burner almost to show the soul wandering in the realm of the dead. In fact in Poe’s dream universe the ancestral myth often lingers as a symbolic call of death where the “dread of soul” develops.

The visionary

 

For Poe he who daydreams develops a lot of creativity and can understand the complexity of reality at the price of a visionary dissociation state, aiming at expressing a “supreme form of intelligence”. Mental alteration states are a means to develop creativity, for they allow the unconscious to emerge frenetically in the perceptive field. 

The secret of genial perception consists in the interpenetration between dream and reality, determined by altered mental states caused by psychological traumas, where dissociation from reality occurs.

C.G. Jung (1875-1961) brilliantly analyses the event when a person loses any awareness of reality to leave space for the unconscious. 


 -The forces erupted from collective psyche bring confusion and mental blindness. A consequence of the dissolution of persona is that imagination gets loose, that is what collective psyche does. This break-in of fantastic elements violently spread in the conscience materials and impulses whose existence nobody had any doubts. All the treasures of thought and mythological feeling are found out. It is not always easy to resist such overwhelming sensations. This phase is listed among those representing a real danger during analysis, danger not to be underestimated. It is easy to understand that this condition is so unbearable that man wants to end it as soon as possible, as its resemblance with mental alienation is that strong. The most common form of madness, early dementia or schizophrenia, basically consists in the fact that the unconscious expels and replaces the functions of the conscious mind. The unconscious seizes the functions of reality and substitutes them with a reality of its own. Unconscious thoughts are audible as voices, or are perceived as illusions or body hallucinations. They show themselves as senseless yet unmovable decisions, made in opposition to reality.

As persona dissolves in collective psyche, the unconscious is similarly yet not identically driven into conscience. The only difference from the mental alienation state is that the unconscious is brought on the surface through conscious analysis; at least this is what happens to the principle of analysis, when strong cultural resistances are still to be overcome. Then, after overthrowing the barriers set up for years, the unconscious spontaneously intrudes upon conscience and sometimes burst into the mind like a torrent. In this phase resemblance with mental alienation is very strong. But it would be about real madness only if unconscious contents became a reality which replaced conscious reality; in other words, if the subject gave credence to them. - (Italics is mine)

 

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 Only a mind as well prepared as Poe’s is ready to receive unconscious invasions without giving in completely to mental alienation, because the writer can brilliantly use perceptive dysfunction as a cognitive means of reality through the rational analysis of his own imagination.  As a consequence, Poe is not a schizophrenic, who has completely lost the sense of reality but an intense visionary, talented and able to consciously control his own visions. Jungian analysis about dissociation from reality with peculiar visions is confirmed when the writer describes his mental state when he “day-dreams” in the essay Marginalia, making imprecise reference to some sudden “fancies”.4

 

-There is, however, a class of fancies, of exquisite delicacy, which are not thoughts, and to which, as yet, I have found it absolutely impossible to adapt language. I use the word fancies at random, and merely because I must use some word; but the idea commonly attached to the term is not even remotely applicable to the shadows of shadows in question. They seem to me rather psychal than intellectual. They arise in the soul (alas, how rarely!) only at its epochs of most intense tranquillity-when the bodily and mental health are in perfection-and at those mere points of time where the confines of the waking world blend with those of the world of dreams. I am aware of these "fancies" only when I am upon the very brink of sleep, with the consciousness that I am so. I have satisfied myself that this condition exists but for an inappreciable point of time-yet it is crowded with these "shadows of shadows"; and for absolute thought there is demanded time's endurance.

These "fancies" have in them a pleasurable ecstasy, as far beyond the most pleasurable of the world of wakefulness, or of dreams, as the Heaven of the Northman theology is beyond its Hell. I regard the visions, even as they arise, with an awe which, in some measure moderates or tranquillises the ecstasy .-5
  
A very important analysis appropriate to the American writer’s artistic bent and similar as Jung’s, where the psyche neurotic dissociative state helps the artist to more deeply understand the labyrinth dimension of reality, is described by the psychoanalyst Augusto Romano in an essay referring to Poe.

-Out of metaphor, the treasure is the unconscious libido, the creative energies lying in the deep, and that the structures of an orderly world and of a steady conscience tend to refuse. Such refusal has plenty and valid reasons, for the risk is serious, and it is called psychic inflation and psychosis. On the other hand, life gradually dries up and burns out if it is not supplied by new energies. In fact Jung has stressed the positive function of neurosis, as an extreme attempt by the psyche to lead the ego to a greater integration of unconscious procedures, and consequently to a more articulated view of reality. Human condition is, from this basic point of view, dramatic and contradictory, as man struggles between the need to keep contact with the unconscious and the risk to be absorbed by it.-

Schizophrenia

I think that the very dissociative disturb allowed Poe to be a great commentator of the psyche. I mean that the writer, as also described in Marginalia, by consciously, yet involuntarily dissociating from reality (also for the use of certain drugs), that is without being victim of his psychic alteration, analyses and studies the soul to understand, in a paradoxically dissociative way, the dark side of the psyche described in the schizophrenic characters of his short stories. So it is completely false and absurd what Maria Bonaparte says:

-In order to prevent his strange, unstable and obsessed nature from being a real criminal or insane, Edgar Allan Poe had also an unusual “drug”- ink, with which he impressed on paper his beautiful and well-finished writing, macabre “images”, horrible but comforting, that relieved him of his grief.-7

   Instead, the writer does not use his dissociation to save himself from insanity, but to examine other people's insanity. Writing wasn't a means to escape his own insanity but to sink into other people's insanity. He might have been a talented psychologist, who used his own neurosis to understand human schizophrenia. Poe is mentally the healthiest of all because he is good at getting to know himself and the others. Only a mentally sane person can understand when reason changes into  “lucid madness”, because it becomes too instrumental or obsessive, for a serious perceptive problem doomed to result in schizophrenia. About mental illness Poe defines the “evil genius of deception”  as a kind of “imp of the perverse” or of inner drive in the human soul, aiming at making us do cruelties for the very pleasure to do evil. We do horrible things without a valid reason,just for the fun of it.

Analytical Imagination

 The creative power of imagination allows the genius to exploit the messages of the unconscious: in fact the analytical imagination is the mental ability to organize those unexpected thoughts, made up of images or emotions that apparently seem insignificant and messy, and change them into complete art. 8 Poe developed what he defines “analytical imagination” to examine the obscure nightmares of human soul and immerse them in creative and striking surreal darkness. Nietzsche also believed in analytical rationality as a basis to creative inspiration.

- In reality the imagination of the good artist or thinker constantly produces good, mediocre, and bad, but hispower of judgment, most clear and practised, rejects and chooses and joins together, just as we now learn from Beethoven’s notebooks that he gradually composed the most beautiful melodies, and in a manner selected them, from many different attempts. He who makes less severe distinctions, and willingly abandons himself to imitative memories, may under certain circumstances become a great improvisator; but artistic improvisation ranks low in comparison with serious and laboriously chosen artistic thoughts. All great men were great workers, unwearied not only in invention but also in rejection, reviewing, transforming, and arranging.-9

The writer's analytical imagination is connected to Schelling's (1775-1854) aesthetical idealism where the genius can understand the vital energy of nature in an artistic sense through conscious psychic activity, which allows him to find out the art of nature in the unconscious. According to Schelling, nature is a sublime universal artistic expression, an unconscious poem able to inspire the genial artist's conscience. A similar conscience can also be found in the Kantian transcendental idealism of S. T. Coleridge (1772-1834), where the artist's imagination comes from a creative elaboration of unconscious elements. Schelling and Coleridge are ideal authors to understand Poe's aesthetical development.

Creativity

 

The writer reveals the key of creative and perceptive intelligence in the introduction to the short story Eleonora, where the creative quality of “madness” is explained

-I AM come of a race noted for vigor of fancy and ardor of passion. Men have called me mad; but the question is not yet settled, whether madness is or is not the loftiest intelligence -- whether much that is glorious, whether all that is profound -- does not spring from disease of thought -- from moods of mind exalted at the expense of the general intellect. They who dream by day are cognizant of many things which escape those who dream only by night. In their grey visions they obtain glimpses of eternity, and thrill, in awakening, to find that they have been upon the verge of the great secret. In snatches, they learn something of the wisdom which is of good, and more of the mere knowledge which is of evil. They penetrate, however, rudderless or compassless into the vast ocean of the "light ineffable," and again, like the adventures of the Nubian geographer, "agressi sunt mare tenebrarum, quid in eo esset exploraturi." We will say, then, that I am mad. I grant, at least, that there are two distinct conditions of my mental existence -- the condition of a lucid reason, not to be disputed, and belonging to the memory of events forming the first epoch of my life -- and a condition of shadow and doubt, appertaining to the present, and to the recollection of what constitutes the second great era of my being.-10


And the conscious analysis of unconscious thoughts allows Poe to use his unconscious dimension productively, through a logical analysis of his analytical creativity.

Poe also expresses that in his short story, Berenice: -The realities of the world affected me as visions, and as visions only, while the wild ideas of the land of dreams became, in turn, not the material of my every-day existence, but in very deed that existence utterly and solely in itself.-11

 
That is to show that art, as it cannot reveal itself only within “rationality”, ends up with being a direct consequence of unconscious impulses that need a rare and strong perception flexibility beyond “normality”.

Therefore, “genius and intemperance” interpenetrate when dissociation from reality paradoxically creates that associative intelligence, which allows dream to emerge as a creative “visionary ecstasy” in reality.

   


Notes:

 

1) For those who want to analyse the effects hallucinogenic drugs have on perception of reality, even though Poe was on opium and not on mescaline or LSD, I suggest the popular book by  Aldous Huxley The Doors of Perception, and the research of the psychiatrist Stanislav Grof .

2) J. Hillman, The Dream and the Underworld, Est,1996, p. 9

3) Carl Gustav Jung, Inconscio, Occultismo e Magia, Newton Compton Publisher, Roma, 1985, pages 167-168

4) We have to pay attention to the correct translation of the word “fancies”, which we also can translate with “imaginations”. The English text can be found on the following website 'Marginalia by Edgar Allan Poe' (Graham's Magazine, March, 1846) at this link: http://www.4literature.net/Edgar_Allan_Poe/Marginalia/3.html

However, in the text Poe clarifies the term “fancies” with “Psychal Impressions”.

5Marginalia, in Filosofia della composizione e altri saggi, Napoli, Guida,1986, pag. 89

6Augusto RomanoPoe e la psicologia analitica junghiana: nostalgia delle origine e immagini del femminile in E.A. Poe dal gotico alla fantascienza, Mursia, pag. 267.

7M. Bonaparte , Edgar Allan Poe. Studio analitico, Newton Compton, Roma 1976,vol. I, pp. 96-97 in Daniela Fargione, Giardini e labirinti: l'America di Edgar Allan Poe, Celid, 2005, pag.82

8See introduction by Carlo Izzo in Tutti i racconti e le poesie, Casa Editrice Le Lettere, Firenze, 1990, pag. XXIV

9F. Nietzsche, Belief in Inspiration, in Human, All too Human

10Eleonora in Poe, Racconti del terrore, Oscar classici Mondadori, Arnoldo Mondadori

Editore, Milano, VII rist. 1999, pag. 196)

11) Berenice in Poe, Racconti del terrore, idem, pag. 74


 


 

 


08/11/2008

Il genio visionario di Poe

                                                                                                                                                             «C’è il reale e c’è l’ignoto
                                                                                                                                                        e c’è una porta che li separa:
                                                                                                                                                        io voglio essere quella porta»
(Jim Morrison)
 
 
 
          Edgar Allan Poe
837805044.jpgLa psicoanalisi ha scoperto da tempo che vi può essere un legame psicologico tra la "percezione geniale" e la "dissociazione mentale" presente in modo conflittuale ma creativo nell'artista che, nella sua nevrosi, soffre di disturbi percettivi. La concezione meccanicistica della psichiatria positivistica ha invece bollato l' "anormalità" come "malattia mentale" negandone, così, le implicazioni creative che sono profondamente legate al mondo della percezione. Proprio come avviene a quell'ostrica che, grazie a un piccolo difetto della conchiglia, permette a un granello di sabbia di penetrare all'interno fino a generare una perla, così avviene per chi ha un disturbo nella percezione: la sua perla è la sua arte. La psicoanalisi junghiana si presta discretamente a uno studio che lega l'inconscio con l'espressione geniale e nevrotica del visionario,dove la percezione è direttamente influenzata dall'archetipo. Anche se non mi sogno neanche lontanamente di introdurre un discorso analitico sulla complessa e geniale mente del noto poeta Edgar Allan Poe, posso comunque provare a immaginare un tracciato psicologico, solo intuitivo o ipotetico, della sua notevole creatività artistica e affermare senz'ombra di dubbio che spesso le menti più brillanti sono quelle più sensibili e, in un certo senso, le più devastate”a causa di una singolare percezione del reale diretta a oltrepassare quella comune per indagare meglio su quella “nascosta”. Poe, in Marginalia, scrive proprio in merito alla percezione: «That intuitive and seemingly casual perception by which we often attain knowledge, when reason herself falters and abandons the effort, appears to resemble the sudden glancing at a star, by which we see it more clearly than by a direct glaze; or the half-closing the eyes in looking at a plot of grass, the more fully to appreciate the intensity of its green».
Va anche precisato e ricordato che considero inaffidabile gran parte della psicoanalisi freudiana e pertanto rigetto in toto le assurde interpretazioni di Maria Bonaparte (1882-1962). Credo che sia anche sbagliato e deterministico risalire alla psiche dell'autore solo partendo dal contesto critico delle sue opere o analizzando l'espressione onirica esclusivamente come una rivelazione inconscia del 'represso'. Non possiamo mai essere certi delle soluzioni psicoanalitiche a causa della complicata psiche umana, specie se geniale.
Prima di analizzare le esperienze visionarie, va sottolineato che Poe faceva uso di sostanze stupefacenti, tipo il laudano, che sicuramente hanno alterato la sua predisposizione alla dissociazione mentale [1]a favore di un'amplificata percezione della realtà in grado di liberare proprio quei contenuti simbolici dell'inconscio presenti nella narrativa poesca. E' ovvio che queste droghe hanno solo in parte aiutato la liberazione della sua creatività, ma non l'hanno ovviamente provocata.
 
Arte Metasimbolica
Se l'artista, come sostiene la psicoanalisi, mediante l'immaginazione può simulare il sogno fino a diventare un interprete dell' inconscio, vuol dire che egli è in grado di rilevare e amplificare l'emisfero onirico della realtà per mezzo della sua percezione. L'intreccio tra sogno e il reale diventa un mezzo per indagare e svelare gli enigmi della realtà. Se noi viviamo all'interno di un sogno, ma non ne siamo consapevoli a causa della nostra limitata percezione, ciò significa che per mezzo di un' arte surreale possiamo invece superare il nostro ostacolo percettivo. Nell'arte di Poe l'universo onirico si trasforma in un linguaggio simbolico diretto a manifestare il delirio metafisico dell'anima in una sintesi “metasimbolica” originata dall'archetipo presente nell'inconscio collettivo. Così quell'arte diviene proprio un'arte metasimbolica in grado di dar vita a quella immaginazione mitopoietica che si manifesta inconsciamente nella realtà. Se il mito rivela la nostra vera identità nascosta è ovvio che l'immaginazione archetipica che vive e regna dentro di noi non è solo un mezzo per conoscere noi stessi, ma è soprattutto una chiave percettiva per comprendere il mondo. Il sogno e l'arte sono legati complessivamente all'universo del mito e assai meno a quello del represso, ma se la psicoanalisi vede nell'arte un atto di compensazione tra le esigenze dell'inconscio e il mondo cosciente allora possiamo ipotizzare, in linea massima, l'espressione mitopoietica come un atto di sfogo dei desideri umani, un voler tornare all'antico o al primitivo di fronte ad una realtà moralmente e razionalmente repressiva.In questo senso, i miti diventano una sorta di forze primordiali in grado d'intervenire inconsciamente all'interno dell'espressione artistica proprio come avveniva con gli dei dell'antica Grecia. Un esempio è proprio il racconto “Il diavolo della torre”(The Devil in the Belfry) dove un misterioso individuo disorienta, attraverso la manipolazione di un orologio, una società funzionale e meccanicistica. Quell'oscuro e demoniaco distruttore che opera contro un “sistema perfetto” può benissimo essere visto come il dio Pan alle prese con un disumano mondo tecnicistico. Lo psicoanalista junghiano James Hillman interpreta l'immaginazione e il mondo soprattutto dal punto di vista mitologico, dove gli archetipi strutturano la nostra attività immaginaria e onirica. E' una considerazione limitata ma sicuramente inappropriata quella di delegare all'arte il solo compito di esprimere una dimensione di mezzo tra una realtà oppressiva e una conseguente immaginazione che invece appaga e compensa le nostre intime aspirazioni. L'arte può benissimo essere anche una proiezione metafisica del mitologico nella realtà, possibile attraverso la creazione di un'espressione metasimbolica in cui, appunto, il reale viene trasceso per lasciare spazio all'immaginazione onirica dell'antico o dell'ancestrale rappresentato proprio dall'archetipo.
 
Il Sogno è la Morte
 
L'analisi della morte viene rivelata da Poe proprio nell'incubo psicologico in cui il reale si fonde magistralmente con il sogno nella dissociazione mentale del protagonista che, immerso in un labirinto quasi senza tempo, agisce con lucida follia in un diabolico piano di morte. L'anima e la morte sono follemente e razionalmente intrecciati nell'incubo. Quanto più scendiamo nell'abisso dell'anima tanto più finiamo per scorgere la morte. In perfetta simbiosi con l'affermazione di Hillman, il quale sostiene che «il sogno è l'anima e l'anima è morte» [2].Il legame tra il sogno e la morte è antichissimo e non a caso per i primitivi il mondo dei sogni è il mondo dei morti. Tale concetto riaffiora nella psicoanalisi di Hillman che, esagerando nel rifiutare nettamente l'idea freudiana o junghiana dell'inconscio come manifestazione delle repressioni diurne, vede nel sogno solo l'Ades, ovvero il regno dei morti, il “mondo infero” governato dagli dei o dai miti dell'antica Grecia. Secondo me, l'interpretazione dell'arte poesca ben si addice a quell'immaginario mitologico proposto da Hillman con la sua “psicologia dell'antichità”, in cui i sogni emergono dal quel regno dei morti in cui dimora l'anima. Basta pensare al racconto Ligeia dove il protagonista di notte scorge un'ombra dietro il riflesso dell'incensiere, quasi a indicare l'anima che vaga nel regno dei morti. Non a caso, nell'universo onirico di Poe permane spesso il mito ancestrale come richiamo simbolico della morte dove si sviluppa proprio il “terrore dell'anima”.
 
Il visionario
 
 
 
Secondo Poe, colui che sogna ad occhi aperti sviluppa molta fantasia ed è in grado di comprendere la realtà nella sua complessità al prezzo di uno stato di dissociazione visionaria diretta a esprimere una "suprema forma d'intelligenza". Gli stati di alterazione psichica sono un mezzo per sviluppare fantasia creativa perché permettono all'inconscio di emergere vertiginosamente nella sfera percettiva. Il segreto della percezione geniale consiste nella compenetrazione tra sogno e realtà provocata da stati mentali alterati, forse dovuti a traumi psicologici, in cui avviene la dissociazione dalla realtà. C.G. Jung (1875-1961) analizza ottimamente il fenomeno in cui l'individuo perde la cognizione della realtà per lasciare spazio all'inconscio.
 
«La forze eruttate dalla psiche collettiva portano confusione e cecità mentale. Una conseguenza della dissoluzione della persona è lo scatenamento della fantasia che, evidentemente, è nè più nè meno che l'attività specifica della psiche collettiva. Questa irruzione di elementi fantastici introduce violentemente nella coscienza materiali e impulsi della cui esistenza non si aveva alcun sospetto. Si scoprono tutti i tesori del pensiero e del sentimento mitologico. Non è sempre facile resistere a impressioni talmente travolgenti. Questa fase va annoverata tra quelle che rappresentano un vero pericolo nel corso dell'analisi, pericolo da non sottovalutarsi.
Si comprenderà facilmente come questa condizione sia talmente insopportabile che l'individuo desidera porvi termine al più presto possibile, dato che la somiglianza con l'alienazione mentale è finanche troppo stretta. Come è noto, la forma più comune di pazzia , la demenza precoce o schizofrenia, consiste essenzialmente nel fatto che l'inconscio espelle e soppianta, in larga misura, le funzioni della mente cosciente. L'inconscio usurpa le funzioni del reale e vi sostituisce una propria realtà. I pensieri inconsci diventano udibili sotto forma di voci, oppure sono percepiti come illusioni o allucinazioni corporee, ovvero si manifestano sotto forma di giudizi insensati, ma irremovibili, sostenuti in opposizioni alla realtà.Allorchè la persona si dissolve nella psiche collettiva, l'inconscio viene spinto entro la coscienza in un modo simile, ma non identico. L'unica differenza rispetto allo stato di alienazione mentale è che l'inconscio viene portato in superficie mediante l'analisi cosciente; almeno questo è ciò che accade al principio dell'analisi, quando si devono ancora superare forti resistenze di ordine culturale. Più tardi, dopo l'abbattimento di barriere erette nel corso di anni, l'inconscio invade la coscienza spontaneamente e talvolta irrompe nella mente come una fiumana. In questa fase la somiglianza con l'alienazione mentale è strettissima. Però si tratterebbe di vera follia solo se i contenuti dell'inconscio diventassero una realtà che prendesse il posto della realtà cosciente; in altri termini, se il soggetto vi prestasse fede senza riserve». [3].(il corsivo è mio)
 
Solo una mente preparata come quella di Poe è pronta ad accogliere le invasioni dell'inconscio senza crollare completamente nella totale alienazione mentale perché lo scrittore è genialmente in grado di sfruttare la disfunzione percettiva come mezzo conoscitivo della realtà servendosi dell'analisi razionale della propria fantasia. Di conseguenza, Poe non è uno schizofrenico che ha completamente perduto il senso del reale ma piuttosto un forte visionario, pieno di talento, capace di controllare coscientemente le proprie visioni. L'analisi junghiana sulla dissociazione della realtà con particolare visioni trova quasi un certo riscontro quando lo scrittore descrive il suo stato mentale nei momenti in cui "sogna a occhi aperti" nel saggio Marginalia, facendo proprio riferimento in modo impreciso a delle improvvise “fantasie”. [4]
«Esiste tuttavia una categorie di fantasie sottilissime e delicate, che non sono pensieri e a cui finora ho trovato assolutamente impossibile adattare la lingua. Uso a caso la parola fantasie, perchè devo usare una parola; ma il concetto che generalmente si collega con questo termine non è neppure lontanamente riferibile alle ombre di cui sto parlando. A me sembrano di natura psichica, piuttosto che intellettuale. Insorgono nella mente (quanto di rado, purtroppo!) soltanto nei periodi di tranquillità intensa, di perfetta salute fisica e mentale ed esclusivamente nei momenti di fusione, e trapasso, fra i confini del mondo desto e di quello dei sogni. Di queste fantasie mi rendo conto solo quando sono proprio sull'orlo del sonno, e sono consapevole del mio stato. Sono andato persuadendomi che questa condizione esiste solo per un immisurabile lasso di tempo, che pure riesce ad affollarsi di queste ombre di ombre: mentre per un pensiero risolto è necessaria una certa durata nel tempo. Queste fantasie comportano un piacevole stato estatico, che supera di tanto i massimi piaceri del mondo della veglia e di quello dei sogni, quanto il paradiso dei Normanni supera il loro inferno. Man mano che insorgono queste visioni io mi metto a considerarle con un rispetto che, in qualche misura, modera e placa l'estasi». [5]                                                                                   
Un'analisi molto importante adatta alla vena artistica dello scrittore americano e simile a quella di Jung, dove lo stato dissociativo nevrotico della psiche aiuta l'artista a comprendere più profondamente la dimensione labirintica del reale, ci viene data dallo psicoanalista Augusto Romano in un saggio riferito proprio a Poe.                                                                            
«Fuor di metafora, il tesoro è la libido inconscia, le energie creative che giacciono nel profondo e che le strutture di un mondo ordinato e di una salda coscienza tendono a rifiutare. Questo rifiuto ha molte e fondate ragioni, giacché il rischio è grave e si chiama inflazione psichica e psicosi. D'altro canto la vita non alimentata da energie nuove man mano si inaridisce e si spegne. Non a caso Jung ha messo in evidenza la funzione in qualche modo positiva della nevrosi, intesa come tentativo estremo della totalità psichica di richiamare l'Io a una maggiore integrazione dei processi inconsci e, di conseguenza, ad una più articolata visione della realtà. La condizione umana è, da questo fondamentale punto di vista, drammatica e contraddittoria, giacché l'uomo è combattuto tra l'esigenza di conservare il contatto con l'inconscio e il pericolo di esserne riassorbito». [6]
 
La Schizofrenia
 
Personalmente credo, ma si tratta di una mia opinione, che proprio il disturbo dissociativo ha permesso a Poe di essere un grande esegeta della psiche. Voglio dire che lo scrittore, da come ci viene testimoniato anche dalle riflessioni in Marginalia, dissociandosi coscientemente ma involontariamente dalla realtà (anche a causa, probabilmente, dell'uso di certe droghe) vale a dire senza cadere vittima della sua stessa alterazione psichica, finisce per analizzare e studiare l'anima fino a comprendere paradossalmente in modo dissociativo quel volto oscuro della psiche descritto nei personaggi schizofrenici dei suoi racconti. Quindi, è totalmente falso e assurdo quello che sostiene Maria Bonaparte.
«Edgar Allan Poe, per impedire alla sua natura strana, instabile e ossessionata di far di se stesso un vero criminale o un vero pazzo, aveva ancora a disposizione un'altra “droga”, una droga il cui uso non è alla portata di tutti; intendo parlare dell'inchiostro, con cui fissò sulla carta la sua scrittura bella e curata, le ''immagini'' macabre, orribili ma consolatrici, che lo sollevavano ancora dal suo lutto». [7]
Al contrario, lo scrittore usa la sua dissociazione non per salvare se stesso dalla follia ma per indagare nella follia del prossimo. La scrittura non è stata un mezzo per evadere dalla propria pazzia ma per immergersi nella pazzia altrui. E' assai 2062631447.2.jpgprobabile che Poe fosse uno psicologo geniale, talmente brillante da usare la sua stessa nevrosi per comprendere la schizofrenia umana. In questo senso, Poe è mentalmente il più sano di tutti perché, a differenza degli altri, è bravo nel comprendersi e nel comprendere. Solo una persona sana di mente può capire quando la ragione si trasforma in “lucida follia” perché diviene eccessivamente strumentale o maniacale a causa di un grave disturbo percettivo destinato a sfociare nella schizofrenia. In merito alla malattia mentale, Poe arriva a definire il “genio malefico dell'inganno” (imp of the perverse) una sorta di “demone della perversità” o d'incitamento interiore presente nell'animo umano e diretto a farci compiere gesti d'immane crudeltà motivati dal quel fascino seducente presente nel compiere del male. Arriviamo a voler fare un'azione orribile senza un sensato motivo ma solo per il gusto di farlo, proprio perché sappiamo di non doverla attuare.
 
 
La Fantasia Analitica
 
Il potere creativo dell'immaginazione consente al genio di sfruttare i messaggi dell'inconscio: difatti la fantasia analitica è la capacità mentale di orchestrare quei pensieri imprevisti, fatti di immagini o emozioni, che sembrano essere apparentemente insignificanti e disordinati, fino a trasformarli in arte compiuta. [8] Poe ha sviluppato quello che egli stesso definisce la "fantasia analitica" per indagare con un forte raziocinio gli oscuri incubi dell'animo umano, in modo da immergerli, secondo una fredda logica matematica, in fantasiose e suggestive tenebre musicalmente surreali. Anche Nietzsche crede nella validità della razionalità analitica come strumento basilare per organizzare l'ispirazione creativa.
 
«In verità la fantasia del buon artista o pensatore produce continuamente cose buone, mediocri e cattive, ma il suo giudizio, altamente affinato ed esercitato, respinge, sceglie, collega; come ora, dai taccuini di Beethoven, si vede che egli ha composto le più belle melodie poco per volta e quasi trascegliendo da molteplici spunti. Chi giudica meno severamente e si abbandona volentieri alla memoria imitativa, potrà in certe circostanze divenire un grande improvvisatore; ma l'improvvisazione artistica rimane molto in basso rispetto al pensiero d'arte scelto con serietà e con sforzo. Tutti i grandi furono lavoratori instancabili non solo nell'inventare, ma anche nel respingere, vagliare, trasformare e ordinare». [ 9]
 
 
La fantasia analitica dello scrittore si lega all'idealismo estetico di Schelling(1775-1854) in cui il genio riesce a interpretare l'energia vitale della natura in senso artistico attraverso l'attività psichica cosciente che gli permette di scoprire l'arte della natura presente nell'inconscio. Secondo Schelling, la natura è una sublime espressione artistica universale: una poesia inconscia in grado d'ispirare la coscienza dell'artista geniale. Un concetto simile lo troviamo anche nell'idealismo trascendentale kantiano di S.T. Coleridge (1772-1834), dove l’immaginazione dell’artista sorge in funzione di una elaborazione creativa di elementi inconsci. Schelling e Coleridge sono autori ideali per intendere la formazione estetica di Poe.
 
 
La Creatività
 
Lo scrittore rivela la chiave dell'ingegno creativo e percettivo nell'introduzione al racconto Eleonora dove viene spiegato il valore inventivo che può anche avere la “pazzia”.
 
«Discendo da una stirpe famosa per vigore di fantasia e per la veemenza delle passioni. Gli uomini mi hanno chiamato pazzo; ma nessuno ancora ha potuto stabilire se la pazzia è o non è una suprema forma d'intelligenza; e se la maggior parte di quanto è superiore, di quanto è profondo, non deriva da qualche malattia del pensiero, o da speciali modi dello spirito che pigliano il sopravvento sul senso comune. Colui che sogna ad occhi aperti sa di molte cose che sfuggono a quanti sognano solo dormendo. Nelle sue nebbiosi visioni, egli afferra sprazzi dell'eternità e trema, al risveglio, di vedere che per un momento si è trovato sull'orlo del grande segreto. Così, a lembi, apprende qualcosa della sapienza del bene, e un pò più della conoscenza del male. Pur senza timone nè bussola, penetra nell'oceano sterminato della "luce ineffabile" come gli avventurieri del geografo nubiano, che aggressi sunt mare tenebrarum, quid in eo esset exploraturi. Diciamo, dunque, che sono pazzo. Riconosco, almeno, che ci sono due diverse condizioni nella mia esistenza mentale: una condizione di lucidità incontestabile riguardo alla memoria di quanto avvenne nella prima epoca della mia vita e una di oscura in incertezza riguardo al presente e alla memoria degli eventi successi nella seconda grande epoca della mia vita. [10]
 
 
Ed è proprio l'analisi cosciente dei pensieri inconsci che permette a Poe di sfruttare la sua dimensione inconscia in senso produttivo dietro l'analisi coerente della sua fantasia analitica. Poe lo rivela anche nel racconto Berenice: «Le realtà del mondo m'impressionavano come visioni e niente più che visioni, mentre le folli idee della regione dei sogni erano divenute, più che la materia dell'esistenza quotidiana, la mia esistenza per se stessa in assoluto». [11]
 
Tutto questo sta a dimostrare che l'arte, non potendosi manifestare mai nei limiti della sola "razionalità", finisce per essere una diretta conseguenza delle forze pulsionali dell'inconscio, le quali esigono una rara e forte elasticità della percezione che va oltre la "normalità". Pertanto, "genio e sregolatezza" si compenetrano quando paradossalmente l'essere dissociati dal reale diventa il sale di quell'intelligenza associativa che permette al sogno di emergere nella realtà in una creativa "estasi visionaria".
 
 
 
 
note:
 
 
1) Per chi volesse allargare lo studio sugli effetti che hanno le droghe allucinogene sulla percezione del realtà, anche se Poe faceva uso di oppio e non di mescalina o LSD, si legga il famoso saggio Le porte della percezionediAldous Huxley e si vedano le ricerche dello psichiatra Stanislav Grof.
2)J. Hillman, Il sogno e il mondo infero, Est, 1996, pag. 9.
3) Carl Gustav Jung, Inconscio, occultismo e magia, Newton Compton, Roma, 1985, pag. 167-168.
4) Dobbiamo fare attenzione all'esatta traduzione del termine “fantasie”. Dal testo originale si legge “fancies”, che possiamo tradurre anche come “immaginazioni”. Il testo in lingua inglese lo trovate nel sito “Marginalia by Edgar Allan Poe” (Graham's Magazine, March,1846) con il seguente link: http://www.4literature.net/Edgar_Allan_Poe/Marginalia/3.html
Poe, comunque, nel seguito del testo chiarisce meglio il termine “fancies” come “impressioni psichiche”.
5) Marginalia, in Filosofia della composizione e altri saggi, Napoli, Guida,1986, pag. 89.
6) Augusto Romano, Poe e la psicologia analitica junghiana: nostalgia delle origine e immagini del femminile in E.A.Poe dal gotico alla fantascienza, Mursia, pag. 267.
7) M. Bonaparte, Edgar Allan Poe. Studio analitico, Newton Compton,Roma 1976,vol. I, pp 96-97 inDaniela Fargione,Giardini e labirinti: l'America di Edgar Allan Poe, Celid, 2005, pag.82.
8) Cfr. Introduzione di Carlo IzzoinTutti i racconti e le poesie, Casa Editrice Le Lettere, Firenze, 1990, pag. XXIV.
9) F. Nietzsche, Credenza dell’ispirazione, in Umano troppo umano.
10) Eleonora in Poe, Racconti del terrore, Oscar classici Mondadori, Arnoldo Mondadori Editore, Milano, VII rist. 1999, pag. 196.
11) Berenice in Poe, Racconti del terrore, idem, pag. 74.
 
L'articolo è stato pubblicato nella rivista Mystero di Luigi Cozzi